宗萨蒋扬钦哲仁波切在北大的演讲

由北京大学哲学系、宗教学系和钦哲基金会联合主办的钦哲佛学讲座，于2007年3月15日～16日两天在北京大学举办。宗萨钦哲仁波切做了题为《四法印》的精彩演讲，同时中国大陆也配合发行了他的新书《正见——佛陀的证悟》。

同行担任翻译的是《正见》的翻译者，台湾著名建筑师姚仁喜先生。另外加州大学罗伯特?沙尔夫教授也做了题为《传佛法到西方与传佛法到中国》的演讲。 以下文字根据宗萨钦哲仁波切的弟子姚仁喜现场翻译整理 很荣幸今天能在这所世界知名的大学做演讲，在国外时我就已多次听说过。 学习终极真理是人类的一种激情。佛教仅仅是另外一个天使，或者说寻找真理的学习工具。佛教不是一个宗教，而是寻找真理，实践真理的工具和手段。 今天我们会讨论佛教的见地，在讲见地之前，我会先谈一下为什么需要这个东西？理由很简单，因为每个人想要快乐，想要幸福，更重要的是，我们希望快乐能持续长久并且唾手可得。我们也希望一种非常方便的快乐。实际上科学技术也总是在寻求快乐。什么是快乐？对于不同的人，不同的文化和年代，快乐是不同的。所以获取快乐的方法和工具也是多种多样的。 悉达多王子已经发现我们并没有得到我们想要的快乐，就因为一个原因：我们把假的，不可靠的，无常的东西当成绝对的真相。这是无明。这一发现不是宗教上的，它是科学。就像每个人都希望拥有正牌的意大利皮鞋，但你买的是冒牌的皮鞋，而你没有勇气面对它。但是悉达多王子有这样的勇气面对它。我们可以说悉达多王子对真理做了最大程度的探索——去解决生老病死的问题。而且他发现了真相——你必须接受事实，如果你接受了，你可能就不会再受煎熬。 有很多不同种类的方法可以帮你去了解真相。不幸的是佛教现已变成了一种宗教，而人们更感兴趣的是方法而非真相。为什么要有工具/方法呢？比如说，对一个盛满了极为纯净的水的杯子来说，如果你想找水，你是看不到的，因为它是纯净透明的。水就好比真相。所以为了让你能够看见这个水，有人就在其中掺入（颜色），就像这个淡黄颜色的茶水，这帮助你看到了水。掺入是一种方法。方法是假的，并非真相本身。 再比如说，你在做一个恶梦，你梦到一头老虎，你吓坏了。你想要摆脱它。这里有几件事情可以做。第一你可以赶走那

只老虎。第二你可以被浇一桶冷水。这些事情都会有帮助，但它们却不是真实的，冷水并不能赶走老虎。为什么会有老虎？因为你在做梦。 现在让我们回到见地。见地就是观念。它是驱动我们的东西，就像我们做任何事情都会有个动力。比如说，我们对宝马的观念，或者觉得苗条是件很好的事情。这就是见地。然后我们有了动机。但是动机是受条件影响的。没有了杂志鼓吹它们是多好的东西，没有人会想要变苗条或者想要宝马。在这种条件下，我们就有了比如说想要变苗条的动机。然后我们就会阅读一些如何变苗条的方法，这就好比禅修。我们采取行动，比如不吃米饭，跑步等——也就是行为。所以见地是非常重要的，因为见地驱动着我们。我现在要开始介绍四种根本见地。（四法印） 第一个地见是所有事物都是因缘和合而成的，暂时而非永久的。比如说，每次当你看你的手，这里会有三个最根本的错误认识，第一你觉得你的手是一个整体而非许多部分，例如骨头，脉管等组成了你的手。我们通常将事物视为整体，事实上，这里没有所谓的手，而是一大堆分子的组合。第二你觉得今天的手是昨天的手。这不是真相。你的手每天都在老化。今天的手和昨天不再是相同的手。第三，我们认为它是独立的。如果我有时间的话我会再谈第三点。 见地使我们遭受痛苦。为什么？因为它让我们以为一样东西是持久永恒的，所以我们依附于它。我们不会想到有一天我们是会进棺材的。所以我们竭尽所能试图去保护它——这个永恒的东西。比如说，长寿，对于中国人来说很重要，就像冒牌的鞋子，因为它转移了你对真相的注意力。所以不论你做什么，你总会痛苦，因为你的见地本身就是错的。这就是我们享受不到快乐的原因，因为我们一直在意暂时性的东西。 所有一切事物都是无常的，具有这个见地并不是坏事。无常是个好消息。今天的手不再是昨天的手，如果我们的手干燥了，我们会用润肤乳。没有了无常，做润肤乳的公司都会没有生意了。另外一个例子，如果你现在很穷，因为无常，所以你在将来可能会变的富有。无常并不是一种宗教上的恐吓，它是事实。 在泰国，和尚都要剃头。剃头是用来提醒你无常这件事情。这是一种宗教仪式。仪式是带领你走向真相，但是我们总被仪式所吸引而忘掉了无常。就像我刚才说的，为什么是佛教的见地？这是因为我们想要快乐。但为了变快乐，我们需要认识到所有的因缘和合都是无常。没有这个认识，即便你可以活一万年，你都不会快乐。悉达多王子知道如何真正地去寻找真相——他是非常实践性的。在他的禅修过程中，他可以通过观察知道很多的事情，比如一头鹿吃什么。但那不重要。他想要深入所有问题的根源。其中之一便是无常。 第二个问题也就是第二个见地：痛苦从哪里来？痛苦不仅仅是头痛或诸如此类。人的痛苦来自于我们得不到我们想要的，以及不得不一直生活在无常中。我们有自己爱的人，但我们是否下一次还能够见到我们爱的人呢？什么导致了这个？这里没有什么邪恶的力量。没有外境会制造痛苦。一切都是由我们对自我的执着而引起。我们有很多情绪：爱，恨，嫉妒，等等。所有的情绪都来自于我执。这是一个很大的发现。为什么？因为我们总是把自己的痛苦归咎于他人，但现在我们没有任何人可以责怪——我们唯一可以责怪的只有我执。这是个很大的课题。例如我们被教育要无我。但是佛陀并没有说自我是错的，或者说我执是恶魔。这不是宗教，只是思维无我的工具变成了宗教性的。 但我想要跟大家说一个事情,并不是因为佛陀发现自我是邪恶的，因此说执着自我是错的，完全不是那样。所以再度要说的是，第二个见地也完全非宗教性的，可是不幸的是，这种反思无我的方法又变得非常宗教性。悉达多并不是说发现了邪恶的自我，他也从来没有说过，执着自我会带你到痛苦。事实上，他发现没有自我，因此执着于自我是错的，这就是我们为什么会受苦，这个非常重要。因为我们佛教徒经常说，哦，我很自我，我很自私,所以我们经常批判自己，而且以一种非常伦理或宗教性的态度来批判自己. 我执的无明来自于我们总看到暂时由因缘和合所成的事物。比如，我们看这个桌子，它有脚，有木板等等。但是桌子只是那些部分组合而成的。事物组合在一起，成为了某样东西。比如我在12和14当中写了个13在纸上，你会说这是13。而如果我写在A和C之间，你会说这是B (展示纸)。所有的一切都是由一些事物组合而成的。如果你加入另外一个成分，那它就会变成另外一样东西。比如如果我们把枕头、床单放到这个桌子上，它就变成一张床，如果我们把它砍成一片片的，它又会变成木柴。所以说自我就好比这个13和B。我们一直寻求将成分拼合在一起。心经中说，空中无色，无受想行识等等。一样东西只是由许多成分组合在一起形成的。这个自我并不存在，所以执着于自我是很荒谬的。 和我执做斗争是很艰难的，因为我执是一个长久的习惯。要戒烟都是件非常难的事情，但它还算是一个新的习惯——毕竟你刚出生的时候你是不抽烟的。但是我执是一个相当久远的习惯。自我总是在寻找一个隐匿之处，一个舒适、安全而有力量的所在，例如金钱，权力，地位，以及友谊等等。如果没有自我，便会没有经济。如果人们一直在实践无我，市场会崩溃。如果没有不安全感，就不会有生意。我想这是生意的精华所在。我们总是在寻找我们没有，但我们认为我们应该拥有的东西。为了让原本不存在的自我感到更舒服，我们，从大范围来讲，正在毁灭我们的世界，比如环境。从小范围来讲，为了我们的亲人朋友，我们说我们爱他们，但其实那是因为我们爱我们自己。我们把他们放到了自我的上面，每次你需要他们的时候，你便可以利用他们。 在金刚经中，佛陀说凡所有相，皆是虚妄。当所有的办法都用尽时，我们总喜欢有个救世主，或者说有某个人可以去责怪或者祈祷。有绘成金色的佛像，或者我们说金色的佛陀，那是因为我们喜欢金色。外相只是一种善巧方便。真理才是佛陀。除了真理之外没有别的佛陀。真理是没有颜色，没有形状的，它不是铜制的佛像。为了吸引人们了解真相，所以我们才把佛像涂成金色。 例如，如果我们爱某个人，我们会试图让他高兴，所以我们会做任何的事情让他高兴——这好象慈悲。因为慈悲，我们必须用尽所有的方法去让他们了解真相。但是真相是没有颜色，没有形状的。更重要的是，真相是痛苦的。比如我前几个月在印度被人邀请去参加婚礼。对那对新人，你不可能说“你们总有天会死的”，或者说“你们总会在将来的某一天吵架的，因为你们都是人。”为了教授真理，你必须让它具有吸引力。这就是为什么我们把佛像涂成金色的。我们甚至还有很多别的精致的颜色，比如红的蓝的等等，为了不同的目的。这是带领你走向真理的可靠方法。对于金色的或者耳朵很大垂到肩膀的佛来说，他们会变成你男朋友或者你会和他们约会么？不。你不会和他们约会，尽管他们有着完美的外相。所以佛教的一些象征是吸引你的可信的方法，从而引领你认识真相。因为人总被外形、颜色这些组合的现象所束缚。Q:我是学物理专业的。我读了一些佛法的书觉得被深深吸引了。我感觉我甚至可以放弃一切来追寻真理。但是我实际该怎么做呢。A: 这是一个大问题。你在要我帮你计划你整个的人生。你需要以评判性的态度入手，去学习，去研读，去思考。不要试图变成一个佛教徒——而是要变的更具分析性。Q: 我读了你很多的书很崇拜你，但同时也产生一些困惑，读了你的书后我觉得生命是个很大的幻象。什么才是生命真正的目的呢？A: 我很抱歉我的书让你感到困惑——我不是有意的。生命的目的是我们应该快乐。幻象不是一个坏事情。我们需要知道怎么和幻相做游戏。就象我刚说到的老虎，如果你不知道这是个梦，这就是一个问题。如果你知道它只是一个梦，那就和它游戏吧。你可以骑在它身上，抚摸它，揪它的胡须，这都取决于你，这就是目的——与老虎共眠。