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宣化上人:佛陀十大弟子传─须菩提尊者

佛陀十大弟子传─须菩提尊者

上宣下化老和尚讲述

解空第一大菩提 即相离相断诸疑仓库虚无叹希有 宝篋重现更出奇行深般若波罗蜜 打破葫芦泯东西言语道断证三昧 行住坐卧露天机

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须菩提也是大权示现,倒驾慈航来的,因為他过去已经成佛,是「青龙佛」,那麼现在他隐大示小,现老比丘相来助佛扬化,所以他这种境界都是不可思议的,是自无化有、自有化无。

空须菩提,善吉善现

「须菩提」又是什麼意思呢?「须菩提」这个意思是「空」的,是个「有」的,是个「吉祥」的。怎麼是「空」的?他父亲是个狠有钱的人,有狠多财宝,所藏的金银珠宝有狠多狠多;他家有一百零八个仓库,每个库里都装满七宝。可是须菩提一出生时,奇怪的事情就出现了!这一百零八个仓库就空了,珠宝统统都没有了;仓库里边所有的金银财宝,也都不知道到什麼地方去了,都空了。他的父亲就著急了,「喔!我这麼多的宝贝都去了哪儿呢?是不是被人抢去 、被人打劫了?我们这麼多的财宝现在都没有了,生这个小孩子有什麼用呢?」於是他父亲就到爻卦的地方去爻个卦,问问这宝贝都到什麼地方去了?这个小孩怎麼样?

因為他一生出来,这个财宝都没有了,所以他父亲,先给他起个名字叫「空生」,空了。去一占卦,得到的卦爻说:「你这个金银珠宝都空了,这是最好的!没有什麼不好的,你不要烦恼。这是最吉祥了!你生的这个小孩子,可好得不得了,既善且吉,又善又吉,好得狠!没有比这个再好的!」既善且吉,所以又改名叫「善吉」。

等到过了七天之后,他家这一百零八个仓库的珠宝又都现出来了;粮食都变成金粟,财宝,金、银、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、玛瑙,这一些个七宝又都现出来了,一粒也不少。这事情令人狠惊奇的、狠稀有的!所谓「仓库虚无叹希有,宝篋重现更出奇。」所以他父亲想一想,空生改了善吉,现在这个珠宝都復现出来了,还要纪念这个现出来的名字,於是又给这个小孩子起个名字叫「善现」。

初在母胎,即知空寂

「须菩提」就有这麼三个意思。為什麼他出生时,仓库里的金银珠宝都空了呢?因為须菩提在生生世世都研究这个「空」;空,就是什麼都没有了。那麼,他在母亲肚子裡的时候,就明白「四大本空,五蕴非有」这个道理。四大,是地、水、火、风;五蕴,是色、受、想、行、识。我们身体是四大合和而成的,又加上五蕴在这盖覆著它,把自性的光明就常常隐蔽了。所以他生出来,就连金银珠宝也都空了。这是一个「空」的表现,表现这个「般若空」,所以叫「空生」。

这「空」,能破一切诸法;一切法都给破了、空了,还有什麼法?你若空了,还有一个「空法」存在,那又是没破,你又著到「空」上了。空空,那个「空」也空了,这是把一切诸法都给破了。「诸法」是所破的,这「空」是能破的;能破诸法,把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了;没有法执,这没有一切诸法了,这才能谈到「空空」。但是你要空的时候,你若是不把这个「空」再空了,你还有一个病;那麼空也空了,什麼毛病都没有了,空也无空,这把一切诸法都破了。这叫「扫一切法,离一切相」;把一切法都空了,一切相更不要说了,这所以叫「无转」,就没有所转动了,这就是一个「空空」。你若看过《般若经》,这《般若经》,就讲智慧、讲般若;般若就是谈「空」的,研究这「空理」。

解空第一,解悟空理

这个善现长得大了,正遇著释迦牟尼佛出世弘法,教化眾生,於是跟著佛出家了。因為须菩提已经解到空理了,既悟人空,又悟法空,所以他善说般若,是「解空第一」;他专门研究这个「空」,所以他叫「空生」。可是他这「空生」又不空生;说「不空生」,他又有了一个什麼?有了一个「须菩提」。

须菩提又有一个本领,什麼本领呢?解空第一。解就是明白,他明白空理是第一位,第一个明白空理的。他明白虚空的道理;虚空,还要明白吗?当然要明白!你若不明白虚空,你就不明白佛法;你不明白佛法,就不会成佛。你想要成佛,先要明白虚空。这虚空什麼也没有,又有什麼可明白呢?就明白一个「什麼也没有!」你若不明白这「什麼也没有」,那永远就是凡夫;你若明白「什麼也没有」,这可就是有无穷的受用。

什麼叫「空」?就拿虚空来讲,虚空的意思是什麼?虚空是「不取」、「不捨」,还「不受」,这就是虚空。不取,什麼你也拿不来;不捨,你也没有什麼可捨的。说我把虚空捨了!你怎麼样捨法?不受,虚空什麼也不受的,它若有所受,就不空了!所以须菩提明白这个「不取、不捨、不受」的道理,豁然开悟,他就由这「空理」上开的悟。

这是简单来讲,若往真实了来讲,「空」有狠多「空」;像「第一义空」,什麼也没有了。这「空」里边,虽然说什麼也没有,还有一个真的东西;若没有这一个真的东西,来支持虚空,这虚空早就破坏了!我们人就是没有本领把虚空来破碎了;你若把虚空能破碎了,那你就成道了!所以虚老开悟不是说:「杯子扑落地,响声明沥沥;虚空粉碎也,狂心当下歇。」杯子一掉地下,「啪!」这一声响,把虚老的无量劫以来的业识心就给惊醒了!「喔!原来是这麼一回事呀!」把虚空也没有了。那麼虚空跑到什麼地方去啊?到什麼地方去了?问虚老去!虚老他知道虚空到什麼地方去。狂心当下歇,这个时候,他这个攀缘心,就是那种种无明的心,就停止了。

这也就是释迦牟尼佛所说的「一切眾生,皆有佛性,皆能作佛,但以妄想执著,不能证得。」《楞严经》上说:「狂心若歇,歇即菩提。」你的狂心能休息了,这狂心就是菩提心,菩提心就生出来了。

所以这是「空生」的意思。须菩提,若是按中文字义来讲,这「须」字,当一个「要」字;就是我给你东西,你要不要?也就是「须用」,你应该用它、你应该要它。要什麼呢?要菩提;这个菩提你要不要?你若不要,我就要;你若要,这个菩提你就拿去。

言语道断,秘露天机

须菩提随佛出家之后,就「内秘菩萨行,外现声闻身。」怎麼叫内秘菩萨行呢?就是内裡头,存菩萨心肠,利益其他人;外面现一个比丘身的样子。声闻是自了汉,菩萨是自度度他。声闻只知道自觉,而不能觉他。所以他心裡边是既自觉又觉他,菩萨是行所无事的,菩萨扫一切法、离一切相。

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在般若法会上,百千万亿天人的大眾里边,他看见释迦牟尼佛坐著,如如不动、了了常明这种的境界,他知道这有所表法了。表示什麼法呢?这表示这般若智慧的法门。释迦牟尼佛在日用伦常、行住坐卧之中,演说「实相般若、观照般若、文字般若」这种般若的妙法。般若的妙法,唯智可入,要有智慧的人才可以明白。须菩提既具智慧又有福德,所以他就会意了。他明白佛要说实相般若的法门,可是一般的凡夫是没能了悟这种的般若妙法,所以他在大眾里边向佛来请法;须菩提為大权示现,為眾生请法。《金刚经》的当机眾,就是须菩提;当机眾,所谓「当机」,就是佛就对著他说这种法。

《金刚经》所讲的是实相理体、般若真空的妙理。实相般若,就是真实的智慧,能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理,契如如的理,合如如的理。真空,没有一个实体;虽然没有实体,可是在这个真空里边,有一种实相的妙有的存在。它因為有妙有,所以又叫无虚。这个真空不碍妙有、妙有不碍真空,所以无实也无虚。无实无虚,就是没有一切执著相;离开执著相,就是妙有真空的理。

你把执著去了,那个佛法就现出来了;你的执著不去,你越找越找不著。為什麼找不著?就因為你有所执著,没有放下;没有放下,你就拿不起来。你必须要左手放下这个执著,右手才能提起来实相的般若。所谓提起来,是一种比喻,好像有一个东西似的,你可以用手把它拿起来。你要是能拿起来实相般若,你把虚空可以就一把抓到;把这个虚空抓到一起,那你就能把实相的般若拿起来。如果你抓不住虚空,那个实相般若就不要拿了。

实相般若是尽虚空、?法界的,你怎麼样拿?你根本就是在这个实相般若里边的,你怎麼能再把它拿起来?不过我们现在有所执著,就没有得到这个法身的本体,没有认识本来的面目。你若认识本来面目了,六祖所说的:「菩提本无树,明镜亦非臺;本来无一物,何处惹尘埃?」这四句偈颂说得尽善尽美。你要是真正能放下了,就体验到这种的意思。那时候,你也得到你真正本有的实相般若了。所谓「得到」是一个名词,根本就无所得,因為我们没有丢,所以就不要得了。

无睁三昧,恆顺眾生

须菩提证这个无睁三昧,它和人无争,他说:「我坐这个地方,眾生若不愿意我站著呢?我就坐著也不动。」这就是恆顺眾生,不和眾生争。

这个「无諍三昧」,就是没有胜负心了,没有斗争心了;没有斗争心,入到这种的定,这叫无諍三昧。在《金刚经》上说:「佛说我得无諍三昧,人中最為第一,是离欲阿罗汉。」世尊常常说,须菩提得到这个无諍三昧,在一般人里边,他算是最為第一了。那麼证得这无諍三昧了,就没有一切的贪欲;也不贪食,也不贪穿,也不贪住好的地方,一切的欲望都断绝了,这是第一离欲。离开欲,就得到这无諍三昧,就得到这个清净了;没离开欲呢,就得不到这无諍三昧,得不到清净的这种快乐。

「行深般若波罗蜜,打破葫芦泯东西;言语道断证三昧,行住坐卧露天机。」就是须菩提到这个深般若的地方,什麼都没有,把这葫芦打破了。「言语道断,心行处灭」,在这个时候,言语的道路断了,所想的想像也没有了。所谓「口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。」想要说,没有话讲,这个话亡了;心想要攀缘一下,这思虑心也没有了。他不论是行、住、坐、卧,都是天机的流露,狠自然的佛法表现出来,将空义应用在生活中。

专拣富贵,偏於一边

佛是平等乞食,也不拣择有钱的,也不拣择穷的,行这个平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢?这个乞食,就是给眾生种福;因為眾生他不晓得到三宝的面前来种福,那麼你到城里边去沿门乞讨。

「勿越贫而从富,勿越贱而从贵。」大迦叶专门去化穷人,须菩提专门化有钱的人,这两种思想都是偏的;所以佛就呵斥,说他们两个人是阿罗汉,所做的不合乎中道,偏於一边。在《楞严经》上说:「阿难已知,如来世尊訶须菩提及大迦叶為阿罗汉,心不均平。」為什麼这麼样訶斥他们两个?因為大迦叶,他是个苦行头陀,不注重这饮食,所以他化缘不化有钱的,他专门去化穷人;哪一家穷,越穷他越去化缘的。

那麼须菩提呢?他的思想和大迦叶正相反。他就这样想:「这个有钱的人,他為什麼有钱呢?就因為前生他做功德;做了狠多功德,所以今生他就有钱了。我如果不向他去化缘,给他种福的话,他今生不做功德,来生就该穷,就不会继续富贵了。」所以须菩提捨贫而从富,就专门化有钱的人。我相信这又有一个意思,有钱的人所吃的东西都是好吃的,我也相信须菩提好吃好东西,所以就专门去向有钱的人化缘。虽然他说:「我给他种福,他好来生有钱。」那实际上,须菩提好吃好东西。这是我这麼说,或者是譭谤须菩提也不一定。或者须菩提没有这麼个食欲,不像我们一般人,专门想吃好东西。须菩提就是想给他再继续种福,是真的。

不著痕跡,不在相上

须菩提出家之后,就修这个忍辱;可是他修忍辱,是不著痕跡的,没有形象的。所以佛说「忍辱波罗蜜,即非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。」他明白这个无生法忍。这无生法忍,这也是修行得道的一种境界、一种程度。证得无生法忍,他不见三界之中有少法生和少法灭。心里得到这种境界,口里说不出来,说不出来是个什麼意思?忍可於心,在这个心里忍著,这种法的境界叫无生法忍。「不见有少法生,不见有少法灭,那麼岂不是没有法吗?」不错,本来是没有法!可是没有法还具足一切法,但是说不出来,所以这叫无生法忍。

佛到忉利天為母说法,说了三个月就回来。这一些个大弟子,知道佛回来了,都争著要先去欢迎佛。你看这些大弟子也是有贪心,都争著要先见佛。可是这个须菩提,证得无諍三昧,他不和人家争,就用他心去欢迎佛;他在自己的房裡头,补他那个破衲衣,可是他的心裡已经去欢迎佛去了。所以佛就说:「你们知道谁先来欢迎我呢?须菩提是最先来的!」

在《金刚经》上,有这麼几句经文说:「凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。」举凡一切有形有相的,都是虚妄,都是不实在的,终归毁灭的。你若看见一切有形有相的,你能悟到这个无形、无相的地方,你就知道它是空的;这个时候,你才能见著如来的法身。如来的法身是无形无相的,所以你若以相来见如来,那就是错了。又说:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。」就是以这个有形有色的来找佛,或者以音声来找佛的话,这个人就带著有形有相、有声有色上来找佛,这个人完全不懂的真正的道,他是在邪道上用功夫,他见不著如来的法身。為什麼?真正佛法是无形无相的,是空的,是真空妙有的,并不是在相上来用功夫的。

佛常常讲的,说:「离一切诸相,即名诸佛。」离开这一切的非相,就是实相;得到实相,这就得到诸佛的理体。这般若本有的智慧,是离一切诸相的;不著住一切的诸相,这是真正的般若。这叫「扫一切法,离一切相。」你能离一切相,就是一切法;你若不能离一切相,有所执著,那本来的面目、本地的风光、本有的家珍,你自己这个自性的般若就不会现前的。那麼不会现前,是不是丢了呢?也没有丢,不过你没有会用,你好像在梦中不知道。本来你明白的时候,家里有狠多财宝;你作梦的时候,把你所有的财宝都忘了,所以不会用。你要是把梦醒了,连一个大千世界都空了,又有什麼执著呢?!

空性圆明,得阿罗汉

佛问每一个弟子、每一个菩萨,各人所证得圆通的道理。须菩提说从无始劫以来,心性得到无障碍了。在母胎里就知道「空性」,也使令这一切眾生,同证得「空性」的道理。须菩提所证得的,「性觉真空,空性圆明」,如来藏性这种觉悟是真空;这种虚空和如来藏性都是圆明的。他因為明白这个如来藏性的本体,所以也就证得阿罗汉,即刻就入到如来的宝明空海里边来了,知见和佛是一样的。佛就给他印证,说已证得无学果位。须菩提所证的,就是解脱「性空」的道理;这一切的相都没有了,这「能非的空」和「所非的空」,都没有了。有个「能非」和「所非」,这还仍然有「空」在呢!现在连「空」都没有了。所以,他说这个「解空」,是第一个法门。

无说显道,说深般若

《金刚经》提到「若人言如来有所说法,即為谤佛。」那麼佛说法四十九年,所有的经典都存在,為什麼说没说法呢?有一次,文殊师利菩萨请佛再转法轮,佛对文殊师利菩萨就说:「四十九年,我一个字也没有讲过,你怎麼请我再转法轮?」这是说而未说。

有一次,须菩提坐到一个洞里边修行,天人就来给散花。须菩提就问:「谁来散花?」这个散花的人说:「是帝释天来散花。」须菩提就问他:「你為什麼来到这儿散花呢?」这个天帝释就说了:「因為尊者善说般若,所以我来供养。」须菩提说:「我从来就没有说过一个字,你怎麼说我善说般若呢?」这个天帝释说:「尊者无说,我亦无闻;无说无闻,是真般若。」你想一想,无说无闻这是真般若。这个般若你听见了没有?没有听见。没有听见,这是真般若。

你若说如来有所说法,这就是谤佛。你离开经典一个字,就是魔说;你要是照著经典来说,那就是谤佛。你说怎麼办?為什麼这样讲?这是因為佛是无我相、无人相、无眾生相,连一切相都没有,也没有一个色相,也没有一个总相,也没有诸相。这一切相都没有了,你若再说佛有所说法,那岂不是谤佛吗?!说一切法,扫一切法。说了,就像扫地似的,把这个法又扫了。随说随扫,随说随泯,随说随就把它清理了,没有了,一点葛藤也不留。什麼叫葛藤呢?就是麻烦的事情,就是这些个囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以,没有这些个不清楚的事情。

為什麼说这个人是谤佛呢?因為,这个人不瞭解佛所说的法都是空的,都是没有实体的。因為眾生心有分别,所以才说出这一些法;你若没有分别了,就无法可说,没有法可以说的。那麼没有法可说,这才是真正的说法。

佛為授记,名相如来

须菩提跟著佛修道,佛也狠欢喜这个大弟子,非常爱惜这个弟子,对於这个弟子,是特别的注意;所以释迦牟尼佛在法华法会上,告诉在法会的大眾,说我现在要给须菩提来授记。

须菩提於未世,恭敬覲见三百万亿诸佛,供养恭敬,尊重讚叹,时时刻刻都修清净的梵行。為什麼他成佛了?因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法,他就修什麼法;佛行什麼道,他就行什麼道;佛所修行的道,他都跟著修行。所以你修行不要著急!你看看,须菩提都是慢慢修行成佛的,经过三百万亿诸佛,你看那多少了?不一定几个劫,才出现一尊佛。他就供养三百万亿诸佛,一天一天的,就修成大道了。

他具足菩萨所行的六度万行之道,在行菩萨道的最后身就成佛了,叫「名相如来」。因為须菩提,他「解空第一」,知一切诸法空相;一切诸法空,也是个名相,所以他成佛的时候,就叫「名相如来」。这「名相」,也就「是名有一个相」,只有一个名相,也就是「虚空」。

名相如来出世的这个劫,叫「有宝」。有宝,就有「佛、法、僧」三宝。国名是「宝生」,因為有「佛、法、僧」这三宝生在这国家。这个国家的土地非常平整。為什麼土地平整?因為须菩提所修的心地平整了,所以土地也就平整。这地方的地是用玻瓈宝造成的;因為是须菩提智慧光明所修的。树是自然生成的,都是宝树来庄严这国土。没有山丘、土坑、砂子、碎瓦片,也没有生刺的荆棘树,也没有大小便这种不乾净的东西。有一种宝华来覆盖著地,任何的地方都是清净的,没有污浊。所有眾生见到这个国土,都欢喜。所有的人民,都居住在用七宝造成的宝臺上,楼阁也都是用七宝造成的。

名相如来在这个国土里边,度脱无量无边这麼多的眾生。在这一尊佛的法当中,菩萨有无数千万亿那麼多,都是利根,非常聪明,转不退转的法轮;都是弘扬佛法、教化眾生、净佛国土。这个佛国里边,常以大菩萨来庄严佛土。所有一切的声闻眾,也是无量无边,都得三明(天眼明、宿命明、漏尽明),具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通),住八解脱(内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身具足住、空无边处解脱、实无边住解脱、无所有处解脱、非非想处解脱、灭受想定具足住解脱)。这位佛的国里边,声闻弟子、菩萨弟子都有大威德。这位名相如来说法时,现无量的神通变化,常在虚空里说法,这是「第一义空」的一个表现。这一切天上的人、人间的人民,数目有恒河沙那麼多,一齐都合起掌来,听受佛所说的法。

名相如来的寿命,是十二小劫;正法住世,有二十个小劫;像法住世,也是二十个小劫。

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