标题

信愿法师：了解这个道理，我们念佛不会产生迷惘

来源：大悲咒入门网作者：时间：2019-09-10 09:12:46

信愿法师：了解这个道理，我们念佛不会产生迷惘【佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。】这段文也是《观经》流通分很重要的一段文。世尊为韦提希夫人讲十六观法完后，最后付嘱阿难尊者流通《观经》这部教法，是付嘱阿难持名念佛，并非付嘱阿难观想西方依正胜境的观法，这带给我们很大的启示：原来《观经》世尊是教我们念佛的修行，与《阿弥陀经》、《无量寿经》是同样的修行，所以三经——《无量寿经》、《观无量寿

信愿法师：了解这个道理，我们念佛不会产生迷惘【佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。】这段文也是《观经》流通分很重要的一段文。世尊为韦提希夫人讲十六观法完后，最后付嘱阿难尊者流通《观经》这部教法，是付嘱阿难持名念佛，并非付嘱阿难观想西方依正胜境的观法，这带给我们很大的启示：原来《观经》世尊是教我们念佛的修行，与《阿弥陀经》、《无量寿经》是同样的修行，所以三经——《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，共同彰显念佛的修行道理。所以我们今天念佛的人要往生西方极乐世界，依《观经》也好，依《无量寿经》也好，依《阿弥陀经》也好，我们都能知道，原来世尊殷切鼓励我们念佛往生西方极乐世界，所以我们照世尊的开示去实行，就是依教奉行，是真正的佛弟子。“汝好持是语”，世尊对阿难尊者说：你好好的受持前面我所说的这十六观法。受持这十六观法，就是持无量寿佛的佛号，也就是念南无阿弥陀佛。因此我们知道，念南无阿弥陀佛就是究竟圆满将前面这十六观法受持，所以这句佛号是很了不起的修行。佛说完十六观法本意，是要我们众生念佛。对烦恼厚重的众生而言，要有禅定之心来观所观之依正胜境，而观法成就，解脱往生成佛，很不容易做到。但对念南无阿弥陀佛往生西方极乐世界，这是人人只要有心便做得到。所以古德开示我们：净土法门是万修万人去的法门。印光大师也在《文钞》说：念佛法门是三根普被，利钝全收。既然是连钝根的人、连下根的人都能成就，那么钝根、下根的人就是有烦恼、有妄想、有执着的人。有烦恼、有妄想、有执着的人，念佛能往生，可见非是靠自己的功夫本事而往生西方极乐世界，是靠这句名号大慈大悲愿力的救度。我们念佛的人能往生西方极乐世界的道理，一定要清楚明白。清楚明白就叫做正信、叫做智信，不清楚不明白就叫做迷信，叫做糊涂。我们念佛的人当然不能迷信，也不能糊涂。善导大师在《四帖疏》解释《观经》这段流通分付嘱阿难持名的经文，善导大师解释说：【上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。】上来所说的定善十三观、散善三观这两门，虽然依之修学都能得到往生利益，但是佛的本愿是希望众生一向专称南无阿弥陀佛六字洪名。“一向”，就是《阿弥陀经》所说的一心，也就是《无量寿经》三辈文所说的一向专称无量寿佛名。《观经》世尊教我们念佛，并没有说一定就要念到入禅定、证三昧、伏烦恼、断无明才得以往生西方极乐世界，世尊在《观经》的教典并没有这样开示，只是说：“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利花，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，当坐道场，生诸佛家。”这
段经文在上回也有向诸位报告过。念佛的人是人中芬陀利花，就是很稀有难得的人；念佛的人是观世音菩萨、大势至菩萨的善亲友。“当坐道场”，这个“当”字就是当来、将来的意思，“坐道场”就是成佛的意思，将来一定成佛叫做当坐道场，因为世尊在菩提树下金刚座上，参禅悟道，夜睹明星，开悟证果，成就佛道，所以坐道场就是成佛。“生诸佛家”，这个“生”字就是指往生。诸佛之家就是西方佛国。所以如果将这段芬陀利花经文，中间这段经文拿掉，直接看“若念佛者，当知此人，当坐道场，生诸佛家”，用比较白话来翻译就是说：念佛的人是人中很稀有难得的人，将来一定能往生西方成佛。这话是世尊在《观经》对我们的开示。世尊所说的是真语、实语，《金刚经》说：“如来者是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者。”世尊所说的话，当然我们身为佛弟子要信受奉行。世尊对我们说，念佛的人是很难得的人，将来绝对能往生西方极乐世界成佛，并没有对我们加限任何的条件，并没有对我们说：念佛的人是人中的芬陀利花，要念到梦寐一如才能往生西方极乐世界；要念到入禅定，得所谓的事一心不乱、理一心不乱，才得以往生西方成就佛道；念佛的人要念到风吹不入、雨打不湿，念到很有功夫、很有本事，清净心现前、智慧心现前，才得以蒙受阿弥陀佛的接引，往生西方成佛。世尊在《观经》并没有这样对我们开示，只是说念佛的人能往生，为什么？因为这句佛号，就是要救度任何一个念佛的人往生西方极乐世界的誓言。誓言是阿弥陀佛所超发，不是因为我们众生的祈求、礼请、拜托，佛才发愿修行成就名号，要来救度我们，不是。如果这样，《观经》彰显念佛就能往生，在《无量寿经》三辈文，不论上辈、中辈、下辈都一向专称无量寿佛名，刚好与善导大师在《观经四帖疏》所开示的相同。所以善导大师所开示的，与世尊在《无量寿经》所开示的一样，相同。既然《无量寿经》与《观经》，同样都是彰显念佛就能往生，《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》三经的修行是一致，哪里说在《阿弥陀经》念佛的一心不乱，才又
要求称念这句佛号的众生，要念到入禅定、伏烦恼、断无明，才得到往生西方极乐世界？不会。所以我们千万不要误解佛经佛意。净土的教法，我们如果细细去体会，了解到阿弥陀佛的大慈大悲愿心，我们念佛决定能安心、欢喜、感恩，并不会念得内心担心、恐慌、害怕。当然，能念佛念到功夫成片、念到梦寐一如、念到很有本事、念到得三昧，这是很好，很值得肯定、夸奖、赞叹。但是阿弥陀佛发愿的本意，不是只要救这些很少数能够念佛念到证三昧的人，不是。念佛能念到证悟念佛三昧的人，是很了不起的人，当然我们对他赞叹。但是念佛不能念到证三昧，一边念佛一边在打妄想，阿弥陀佛的十二光明其中的第三无碍光明加以普摄，不会因为他的烦恼妄想而有所障碍这个众生往生西方，才是可贵的佛恩，才是不可思议的佛愿。南无阿弥陀佛这六个字，是阿弥陀佛的佛心。佛的心彻底大慈大悲，任何一个众生都要加以施救，不论是圣人凡夫，不论是善人恶人，不论是男女老幼，不论天上人间，不论地狱、畜生、饿鬼。所以，为什么鬼道的众生念佛能往生？为什么畜生道的众生念佛能往生？不是这些众生自己念佛之能，使他往生的，实在是阿弥陀佛慈悲的愿力使他往生的。这个道理，诸位四众佛子初听，难免心中还会多少有疑问。在此信愿为了要让大家能了解这么高妙的净土教法，不妨做种种的譬喻。譬如说：我们在喝水，水原本就有止渴的功能效果，我们将茶杯的茶水喝下去，是因为我们喝的功夫很好使我们止渴的吗？不是。是因为水本身就有止渴的功能。你端这个茶杯的姿势很好或很差，不影响茶水使你止渴的功能。你用一个很高贵的茶杯来装茶水，还是随便用一个比较没有价值的纸杯来装茶水，这个茶水喝下去，它止渴的功能效果都一样。这是要说什么道理呢？就是说，你很会念佛，念到入禅定、开智慧，当然能往生西方极乐世界；但是很不会念佛，一边念佛一边打妄想，照样能往生西方极乐世界，为什么？阿弥陀佛无碍的光明普摄救度故。就像你用什么样的茶杯来装茶水，一喝下去都能止渴，不是在你端这杯茶水的功夫多么好而喝下去止渴，是茶水本身使你止渴。了解这个道理，我们念佛不会产生迷惘，就不会有盲点。我们吃饭也一样，是饭菜的营养长养我们色身，不是说因为我吃饭吃菜吃得很有功夫，吃得技术很好，使我的肚子饱有营养长养色身，不是，是饭菜的营养本身就能长养我们的色身。南无阿弥陀佛六字洪名是法乳，长养我们的法身，念南无阿弥陀佛能往生的道理也在此。这样比较能让我们体会念佛能往生。善导大师在《四帖疏》开示“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”，就是因为名号是法藏菩萨发愿要救度众生的愿力，所以称念这句名号——就像喝到这杯水能止渴，称念这句名号能往生西方极乐世界，是很自然的。自然就是佛的愿力使然，譬如说：我们电视台的摄影棚里面，如果将灯光关掉，里面就会黑漆漆；当我们把开关一切，电流通过灯管灯丝，就产生热，就有光，光就是能将暗消除，明来暗去。这句佛号南无阿弥陀佛就是光明，佛的智慧之相就是光明普摄。普摄什么人？念佛的人。所以我们一念佛就像打开开关的动作，一念佛，这句佛号的法体光明开始起用，普摄念佛的人。但是你会说：师父！我就没有看到阿弥陀佛的光明普摄。源信大师、亲鸾上人开示我们说：虽然我们凡夫烦恼障眼不能见到佛的光明，佛的光明是不疲不厌在照耀我们念佛的人。这有两句话说：“烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我。”虽然我们没有看到，实在有佛的光明在照耀我们。所以我们了解这个道理以后，我们知道念佛就是打开开关，开关一开，电流就通过灯丝，就有光来，暗就消除了。所以不是因为我们开电灯开关的功夫多么好，你用右手去开，用左手去开，用比较微妙的姿势手势去开，都产生同样的结果，就是电流通过灯丝产生热，有了光明，黑暗消失。你用什么样的心去念佛，要往生西方极乐世界都能够往生，这就是这句佛号使我们往生的道理。因为善人来念、恶人来念，清净心来念、污秽心来念，散乱心来念、智慧心来念，都同样得到阿弥陀佛平等的救度。既然是如此，我们了解以后，更想要念佛，更想要用功，因为知道念佛能往生嘛！所以这段要弘废立之文在《观经四帖疏》〈散善义〉的最后，是解释《观经》流通分之文，这就是《四帖疏》的结论。结论就是最重要。这个结论显明，舍自力定散的要门，依专称佛号的弘愿。此文虽短，笔力万钧，净宗宗义，如拨云见日，朗然独照，似花落莲成，不带方便。此文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶，是净土教的宗旨、方针、目足，是十六观的千里来龙，在此结穴。《观经》一部的千开万阖，在于引导群机进入“一向专称”的一行。此一向专称的宣示，即是《大经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王——第十八愿之“乃至十念”的解释。善导大师在此文显示，《观经》一部的目的在于导归定散诸机进入第十八愿，犹如群星拱北斗，万流归大海；若依一向专称之行，必至无为涅槃之土。