在人学佛，不懂得专精参究，佛经他看得多，就瞧不起人，认为自己博学多闻，这大错特错！
世间法也常说：学问深时意气平。愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问、有道德的人愈觉得不如人，愈不敢轻慢人。决不是说我书念得愈多，愈有学问愈自大，愈瞧不起人，没这个道理。
我们看古大德的修学，人家着重在断烦恼、断习气。一定要把贪嗔痴慢的烦恼习气除掉，经论懂得多少没有关系。你看那些成就的人，甚至经论一窍不通，可是人家处事待人接物谦虚恭敬——起心动念、言语造作完全与自性相应，所以他能开悟证果。
为什么我们现在修学修了一辈子，还是得不到预期的效果，原因是我们把经典当作世间书去念，没有把烦恼习气放下，所以学得再好，最大的成就是成为一个佛学家、佛学博士，如此而已。佛学家不会开悟，不但不能开悟，而且烦恼习气还增长，为什么？学问大了，眼睛长到头顶上，瞧不起人，贡高我慢，学佛学成这样，很可惜！佛学家不能了生死，该怎么生死还是怎么生死，要明白这个道理，要觉悟！真正觉悟的人，都晓得自卑而尊人，晓得人人都有长处，自己不如人。
你们看看《华严经》善财童子五十三参，五十三位善知识，你看他们说话多谦虚，那是实德，真实的德行，他们自己认为，一切法门里头，我只知道一个，我不如别的善知识，他们的智慧德行都在我之上。你们看，他们是自卑而尊人！
现在人恰恰相反，现在人是自大而轻人，对于别人都没有瞧在眼里，自己老大，了不起，狂妄，他怎么不堕落？他怎么会成就？
