第十三卷 大智度论
释初品中尸罗波罗蜜
【经】“罪不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜。”
【论】尸罗(此言性善),好行善道,不自放逸,是名尸罗。或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸罗。尸罗者,略说身、口律仪有八种:不恼害,不劫盗,不邪淫,不妄语,不两舌,不恶口,不绮语,不饮酒及净命,是名戒。若不护放舍,是名破戒。破此戒者,堕三恶道中。若下持戒生人中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禅、四空定,生色、无色界清净天中。上持戒有三种:下清净持戒得阿罗汉,中清净持戒得辟支佛,上清净持戒得佛道。不著不猗,不破不缺,圣所赞爱,如是名为上清净持戒。若慈愍众生故,为度众生故,亦知戒实相故,心不猗著;如此持戒,将来至佛道。如是名为得无上佛道戒。若人求大善利,当坚持戒,如惜重宝,如护身命。何以故?譬如大地,一切万物有形之类,皆依地而住;戒亦如是,戒为一切善法住处。
复次,譬如无足欲行,无翅欲飞,无船欲度,是不可得;若无戒欲求好果,亦复如是。若人弃舍此戒,虽山居苦行,食果服药,与禽兽无异。或有人但服水为戒,或服乳,或服气;或剃发,或长发,或顶上留少许发;或著袈裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入水,或夏火炙;若自坠高岩,若于恒河中洗;若日三浴,再供养火,种种祠祀,种种咒愿,受行苦行;以无此戒,空无所得。若有人虽处高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得生好处及得道果。若贵若贱,若小若大,能行此净戒,皆得大利。若破此戒,无贵无贱,无大无小,皆不得随意生善处。
复次,破戒之人,譬如清凉池而有毒蛇,不中澡浴;亦如好华果树,而多逆刺。若人虽在贵家生,身体端正,广学多闻,而不乐持戒,无慈愍心,亦复如是。如偈说:
“贵而无智则为衰,智而憍慢亦为衰,持戒之人而毁戒,今世后世一切衰!”
人虽贫贱而能持戒,胜于富贵而破戒者。华香、木香不能远闻;持戒之香,周遍十方。持戒之人,具足安乐,名声远闻,天人敬爱,现世常得种种快乐。若欲天上、人中、富贵、长寿,取之不难;持戒清净,所愿皆得。
复次,持戒之人,见破戒人刑狱拷掠种种苦恼,自知永离此事,以为欣庆。若持戒之人,见善人得誉,名闻快乐,心自念言:“如彼得誉,我亦有分。”持戒之人,寿终之时,刀风解身,筋脉断绝,自知持戒清净,心不怖畏。如偈说:
“大恶病中,戒为良药;大恐怖中,戒为守护;
死暗冥中,戒为明灯;于恶道中,戒为桥梁;
死海水中,戒为大船。”
复次,持戒之人,常得今世人所敬养,心乐不悔,衣食无乏,死得生天,后得佛道。持戒之人,无事不得;破戒之人,一切皆失。譬如有人常供养天,其人贫穷,一心供养满十二岁,求索富贵。天愍此人,自现其身而问之曰:“汝求何等?”答言:“我求富贵,欲令心之所愿,一切皆得!”天与一器,名曰德瓶,而语之言:“所须之物,从此瓶出。”其人得已,应意所欲,无所不得。得如意已,具作好舍,象马、车乘、七宝具足,供给宾客,事事无乏。客问之言:“汝先贫穷,今日何由得如此富?”答言:“我得天瓶,瓶能出此种种众物,故富如是。”客言:“出瓶见示,并所出物!”即为出瓶,瓶中引出种种众物。其人憍泆,立瓶上舞,瓶即破坏,一切众物亦一时灭。持戒之人,亦复如是,种种妙乐,无愿不得;若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失利。
复次,持戒之人,名称之香,今世、后世,周满天上及在人中。
复次,持戒之人,人所乐施,不惜财物,不修世利而无所乏;得生天上,十方佛前,入三乘道而得解脱。唯种种邪见持戒,后无所得。
复次,若人虽不出家,但能修行戒法,亦得生天。若人持戒清净,禅定、智慧,欲求度脱老病死苦,此愿必得。持戒之人,虽无兵仗,众恶不加。持戒之财,无能夺者。持戒亲亲,虽死不离。持戒庄严,胜于七宝。以是之故,当护于戒,如护身命,如爱宝物。破戒之人,受苦万端,如向贫人破瓶失物。
复次,持戒之人,观破戒人罪,应自勉励,一心持戒。云何名为破戒人罪?破戒之人,人所不敬,其家如冢,人所不到。破戒之人,失诸功德,譬如枯树,人不爱乐。破戒之人,如霜莲华,人不喜见。破戒之人,恶心可畏,譬如罗刹。破戒之人,人不归向,譬如渴人,不向枯井。破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪至。破戒之人,如田被雹,不可依仰。破戒之人,譬如苦瓜,虽形似甘种而不可食。破戒之人,如贼聚落,不可依止。破戒之人,譬如大病,人不欲近。破戒之人,不得免苦,譬如恶道难可得过。破戒之人,不可共止,譬如恶贼难可亲近。破戒之人,譬如火坑,行者避之。破戒之人,难可共住,譬如毒蛇。破戒之人,不可近触,譬如大火。破戒之人,譬如破船,不可乘度。破戒之人,譬如吐食,不可更啖。破戒之人,在好众中,譬如恶马在善马群中。破戒之人,与善人异,如驴在牛群。破戒之人,在精进众,譬如儜儿在健人中。破戒之人,虽似比丘,譬如死尸在眠人中。破戒之人,譬如伪珠在真珠中。破戒之人,譬如伊兰在栴檀林中。破戒之人,虽形似善人,内无善法;虽复剃头、染衣,次第捉筹,名为比丘,实非比丘。破戒之人,若著法衣,则是热铜铁鍱以缠其身;若持钵盂,则是盛洋铜器;若所啖食,则是吞烧铁丸,饮热洋铜;若受人供养供给,则是地狱狱卒守人;若入精舍,则是入大地狱;若坐众僧床榻,是为坐热铁床上。
复次,破戒之人,常怀怖懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心常自念:“我为佛贼,藏覆避隈。”如贼畏人,岁月日过,常不安隐。破戒之人,虽得供养利乐,是乐不净;譬如愚人,供养庄严死尸,智者闻之,恶不欲见。如是种种无量破戒之罪,不可称说,行者应当一心持戒。
释戒相义
问曰:已知如是种种功德果报,云何名为戒相?
答曰:恶止不更作,是名为戒。若心生,若口言,若从他受,息身、口恶,是为戒相。云何名为恶?若实是众生,知是众生,发心欲杀而夺其命,生身业,有作色,是名杀生罪。其余系闭、鞭打等,是助杀法。
复次,杀他得杀罪,非自杀身。心知众生而杀是杀罪,不如夜中见人,谓为杌树而杀者,故杀生得杀罪,非不故也。快心杀生得杀罪,非狂痴。命根断,是杀罪,非作疮。身业是杀罪,非但口教敕。口教是杀罪,非但心生恶。如是等名杀罪相;不作是罪,名为戒。若人受戒,心生、口言:“我从今日不复杀生!”若身不动,口不言,而独心生自誓:“我从今日不复杀生!”是名不杀生戒。有人言:“是不杀生戒,或善、或无记。”
问曰:如阿毗昙中说:一切戒律仪皆善。今何以言无记?
答曰:如迦旃延子阿毗昙中,言一切善;如余阿毗昙中,言不杀戒,或善、或无记。何以故?若不杀戒常善者,持此戒人,应如得道人,常不堕恶道。以是故,或时应无记;无记无报故,不生天上人中。
问曰:不以戒无记故堕地狱,更有恶心生故堕地狱?
答曰:不杀生,得无量善法,作、无作福常日夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故随有量而不随无量?以是故,知不杀戒中,或有无记。
复次,有人不从师受戒,而但心生自誓:“我从今日不复杀生。”如是不杀,或时无记。
问曰:是不杀戒何界系?
答曰:如迦旃延子阿毗昙中言:一切受戒律仪,皆欲界系。余阿毗昙中言:或欲界系,或不系。以实言之,应有三种:或欲界系,或色界系,或不系。杀生法虽欲界,不杀戒,应随杀在欲界;但色界不杀,无漏不杀,远遮故,是真不杀戒。
复次,有人不受戒,而从生已来,不好杀生,或善、或无记,是名无记。是不杀生法,非心、非心数法,亦非心相应;或共心生,或不共心生。迦旃延子阿毗昙中言:不杀生是身、口业,或作色,或无作色,或随心行,或不随心行,非先世业报。二种修应修,二种证应证。思惟断,一切欲界最后得;见断、时断,凡夫圣人所得。是色法,或可见,或不可见法;或有对法,或无对法;有报法,有果法,有漏法,有为法,有上法,非相应因。如是等分别,是名不杀戒。
问曰:八直道中戒,亦不杀生,何以独言不杀生戒有报、有漏?
答曰:此中但说受戒律仪法,不说无漏戒律仪。
复次,余阿毗昙中言:不杀法常不逐心行,非身口业;不随心业行,或有报,或无报;或有漏,或无漏;是为异法,余者皆同。复有言:“诸佛贤圣不戏论诸法,现前众生各各惜命,是故佛言莫夺他命;夺他命,世世受诸苦痛。”众生有、无后当说。
问曰:人能以力胜人,并国杀怨,或田猎皮肉,所济处大;今不杀生,得何等利?
答曰:得无所畏,安乐无怖。我以无害于彼故,彼亦无害于我,以是故,无怖无畏。好杀之人,虽复位极人王,亦不自安;如持戒之人,单独游行,无所畏难。
复次,好杀之人,有命之属皆不喜见。若不好杀,一切众生皆乐依附。
复次,持戒之人,命欲终时,其心安乐,无疑无悔;若生天上,若在人中,常得长寿;是为得道因缘,乃至得佛,住寿无量。
复次,杀生之人,今世、后世受种种身心苦痛。不杀之人,无此众难,是为大利。
复次,行者思惟:“我自惜命、爱身,彼亦如是,与我何异?以是之故,不应杀生。”
复次,若杀生者,为善人所诃,怨家所嫉;负他命故,常有怖畏,为彼所憎;死时心悔,当堕地狱,若畜生中;若出为人,常当短命。
复次,假令后世无罪,不为善人所诃、怨家所嫉,尚不应故夺他命。何以故?善相之人所不应行;何况两世有罪,弊恶果报!
复次,杀为罪中之重。何以故?人有死急,不惜重宝,但以活命为先。譬如贾客入海采宝,垂出大海,其船卒坏,珍宝失尽,而自喜庆,举手而言:“几失大宝!”众人怪言:“汝失财物,裸形得脱,云何喜言几失大宝?”答言:“一切宝中,人命第一;人为命故求财,不为财故求命。”以是故,佛说十不善道中,杀最在初;五戒中亦最在初。若人种种修诸福德,而无不杀生戒,则无所益。何以故?虽在富贵处生,势力豪强而无寿命,谁受此乐?以是故,知诸余罪中,杀罪最重;诸功德中,不杀第一。世间中惜命为第一,何以知之?一切世人,甘受刑罚、刑残拷掠以护寿命。
复次,若有人受戒,心生口言:“从今日不杀一切众生。”是于无量众生中,以所爱重物施与,所得功德亦复无量。如佛说:“有五大施。何等五?一者、不杀生,是为最大施;不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,亦复如是。”
复次,行慈三昧,其福无量,水火不害,刀兵不伤,一切恶毒所不能中;以五大施故,所得如是。
复次,三世十方中尊,佛为第一。如佛语难提迦优婆塞:“杀生有十罪。何等为十?一者、心常怀毒,世世不绝;二者、众生憎恶,眼不喜见;三者、常怀恶念,思惟恶事;四者、众生畏之,如见蛇虎;五者、睡时心怖,觉亦不安;六者、常有恶梦;七者、命终之时,狂怖恶死;八者、种短命业因缘;九者、身坏命终,堕泥犁中;十者、若出为人,常当短命。”
复次,行者心念:“一切有命,乃至蜫虫,皆自惜身;云何以衣服、饮食自为身故而杀众生?”
复次,行者当学大人法。一切大人中,佛为最大。何以故?一切智慧成就,十力具足,能度众生,常行慈愍,持不杀戒,自致得佛,亦教弟子行此慈愍。行者欲学大人行故,亦当不杀。
问曰:不侵我者,杀心可息;若为侵害、强夺、逼迫,是当云何?
答曰:应当量其轻重。若人杀己,先自思惟:“全戒利重?全身为重?破戒为失?丧身为失?”如是思惟已,知持戒为重,全身为轻。若苟免全身,身何所得?是身名为老病死薮,必当坏败!若为持戒失身,其利甚重。又复思惟:“我前后失身,世世无数,或作恶贼、禽兽之身,但为财利诸不善事;今乃得为持净戒故,不惜此身,舍命持戒,胜于毁禁全身百千万倍,不可为喻。”如是定心,应当舍身以护净戒。如一须陀洹人,生屠杀家;年向成人,应当修其家业而不肯杀生。父母与刀,并一口羊,闭著屋中而语之言:“若不杀羊,不令汝出、得见日月、生活饮食!”儿自思惟言:“我若杀此一羊,便当终为此业,岂以身故为此大罪?”便以刀自杀。父母开户,见羊在一面立,儿已命绝。当自杀时,即生天上。若如此者,是为不惜寿命,全护净戒。如是等义,是名不杀生戒。
不与取者,知他物,生盗心,取物去离本处,物属我,是名盗。若不作,是名不盗。其余方便校计,乃至手捉未离地者,是名助盗法。财物有二种:有属他,有不属他。取属他物,是盗罪。属他物亦有二种:一者、聚落中,二者、空地。此二处物,盗心取,得盗罪。若物在空地,当检校知是物近谁国?是物应当有属,不应取。如毗尼中说种种不盗,是名不盗相。
问曰:不盗有何等利?
答曰:人命有二种:一者、内,二者、外。若夺财物,是为夺外命。何以故?命依饮食、衣被等故活,若劫若夺,是名夺外命。如偈说:
“一切诸众生,衣食以自活;若夺若劫取,是名劫夺命。”
以是事故,有智之人不应劫夺。
复次,当自思惟:“劫夺得物,以自供养,虽身充足,会亦当死;死入地狱,家室亲属虽共受乐,独自受罪,亦不能救。”已得此观,应当不盗。
复次,是不与取有二种:一者、偷,二者、劫,此二共名不与取。于不与取中,盗为最重。何以故?一切人以财自活,而或穿窬盗取,是最不净。何以故?无力胜人,畏死盗取故。劫夺之中,盗为重罪,如偈说:
“饥饿身羸瘦,受罪大苦处;他物不可触,譬如大火聚。
若盗取他物,其主泣懊恼,假使天王等,犹亦以为苦。”
杀生人罪虽重,然于所杀者是贼,偷盗人于一切有物人中贼。若犯余戒,于异国中有不以为罪者;偷盗人,一切诸国无不治罪。
问曰:劫夺之人,今世有人赞美其健,于此劫夺,何以放舍?
答曰:不与而偷盗,是不善相;劫盗之中,虽有差降,俱为不善。譬如美食杂毒,恶食杂毒,美恶虽殊,杂毒不异。亦如明闇蹈火,昼夜虽异,烧足一也。今世愚人,不识罪、福二世果报,无仁慈心;见人能以力相侵,强夺他财,赞以为强。诸佛贤圣,慈愍一切,了达三世殃祸不朽,所不称誉。以是故,知劫盗之罪,俱为不善,善人行者之所不为。如佛说:“不与取有十罪。何等为十?一者、物主常瞋;二者、重疑(重罪人疑);三者、非时行,不筹量;四者、朋党恶人,远离贤善;五者、破善相;六者、得罪于官;七者、财物没入;八者、种贫穷业因缘;九者、死入地狱;十者、若出为人,勤苦求财,五家所共,若王、若贼、若火、若水、若不爱子用,乃至藏埋亦失。”
邪淫者,若女人为父母、兄弟、姊妹、夫主、儿子,世间法、王法守护,若犯者是名邪淫。若有虽不守护,以法为守。云何法守?一切出家女人,在家受一日戒,是名法守。若以力,若以财,若诱诳;若自有妻受戒,有娠,乳儿,非道;乃至以华鬘与淫女为要;如是犯者,名为邪淫。如是种种不作,名为不邪淫。
问曰:人守人瞋,法守破法,应名邪淫。人自有妻,何以为邪?
答曰:既听受一日戒,堕于法中;本虽是妇,今不自在;过受戒时,则非法守。有娠妇人,以其身重,厌本所习,又为伤娠。乳儿时淫其母,乳则竭;又以心著淫欲,不复护儿。非道之处,则非女根,女心不乐,强以非理,故名邪淫。是事不作,名为不邪淫。
问曰:若夫主不知,不见不恼,他有何罪?
答曰:以其邪故;既名为邪,是为不正,是故有罪。
复次,此有种种罪过,夫妻之情,异身同体,夺他所爱,破其本心,是名为贼。复有重罪,恶名丑声,为人所憎;少乐多畏,或畏刑戮,又畏夫主傍人所知;多怀妄语,圣人所诃,罪中之罪。
复次,淫泆之人,当自思惟:“我妇他妻,同为女人,骨肉情态,彼此无异,而我何为横生惑心,随逐邪意?”邪淫之人,破失今世、后世之乐(好名善誉,身心安乐,今世得也。生天得道,涅槃之利,后世得也)。
复次,回己易处,以自制心:“若彼侵我妻,我则忿毒;若我侵彼,彼亦何异?”恕己自制,故应不作。
复次,如佛说:“邪淫之人,后堕剑树地狱,众苦备受;得出为人,家道不穆,常值淫妇,邪僻残贼,邪淫为患。譬如蝮蛇,亦如大火,不急避之,祸害将及!”如佛所说:“邪淫有十罪:一者、常为所淫夫主欲危害之;二者、夫妇不穆,常共斗诤;三者、诸不善法日日增长,于诸善法日日损减;四者、不守护身,妻子孤寡;五者、财产日耗;六者、有诸恶事,常为人所疑;七者、亲属、知识所不喜爱;八者、种怨家业因缘;九者、身坏命终,死入地狱;十者、若出为女人,多人共夫;若为男子,妇不贞洁。”如是等种种因缘不作,是名不邪淫。
妄语者,不净心,欲诳他,覆隐实,出异语,生口业,是名妄语。妄语之罪,从言声相解生;若不相解,虽不实语,无妄语罪。是妄语,知言不知,不知言知;见言不见,不见言见;闻言不闻,不闻言闻;是名妄语。若不作,是名不妄语。
问曰:妄语有何等罪?
答曰:妄语之人,先自诳身,然后诳人;以实为虚,以虚为实,虚实颠倒,不受善法。譬如覆瓶,水不得入。妄语之人,心无惭愧,闭塞天道、涅槃之门。观知此罪,是故不作。
复次,观知实语,其利甚广,实语之利,自从己出,甚为易得,是为一切出家人力。如是功德,居家、出家人,共有此利,善人之相。
复次,实语之人,其心端直,其心端直,易得免苦;譬如稠林曳木,直者易出。
问曰:若妄语有如是罪,人何以故妄语?
答曰:有人愚痴少智,遭事苦厄,妄语求脱;不知事发今世得罪,不知后世有大罪报。复有人虽知妄语罪,悭贪、瞋恚、愚痴多故,而作妄语。复有人虽不贪恚,而妄证人罪,心谓实尔,死堕地狱。如提婆达多弟子俱伽离,常求舍利弗、目揵连过失。是时,二人夏安居竟,游行诸国,值天大雨,到陶作家,宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在暗中宿,二人不知。此女人其夜梦失不净,晨朝趣水澡洗。是时,俱伽离偶行见之。俱伽离能相,知人交会情状,而不知梦与不梦。是时,俱伽离顾语弟子:“此女人昨夜与人情通。”即问女人:“汝在何处卧?”答言:“我在陶师屋中寄宿。”又问:“共谁?”答言:“二比丘。”是时,二人从屋中出,俱伽离见已,又以相验之,意谓二人必为不净。先怀嫉妒,既见此事,遍诸城邑聚落告之;次到祇洹,唱此恶声。于是中间,梵天王来欲见佛。佛入静室,寂然三昧;诸比丘众,亦各闭房三昧,皆不可觉。即自思惟:“我故来见佛,佛入三昧,且欲还去。”即复念言:“佛从定起,亦将不久。”于是小住,到俱伽离房前,扣其户而言:“俱伽离!俱伽离!舍利弗、目揵连心净柔软,汝莫谤之而长夜受苦!”俱伽离问言:“汝是何人?”答言:“我是梵天王。”问言:“佛说汝得阿那含道,汝何以故来?”梵王心念而说偈言:
“无量法欲量,不应以相取;无量法欲量,是野人覆没!”
说是偈已,到佛所,具说其意。佛言:“善哉!善哉!快说此偈!”尔时,世尊复说此偈:
“无量法欲量,不应以相取;无量法欲量,是野人覆没!”
梵天王听佛说已,忽然不现,即还天上。尔时,俱伽离到佛所,头面礼佛足,却住一面。佛告俱伽离:“舍利弗、目揵连,心净柔软,汝莫谤之而长夜受苦!”俱伽离白佛言:“我于佛语不敢不信,但自目见了了,定知二人实行不净。”佛如是三诃,俱伽离亦三不受,即从座起而去。还其房中,举身生疮,始如芥子,渐大如豆、如枣、如柰,转大如瓜,翕然烂坏;如大火烧,叫唤号啕,其夜即死,入大莲华地狱。有一梵天夜来白佛:“俱伽离已死。”复有一梵天言:“堕大莲华地狱。”其夜过已,佛命僧集而告之言:“汝等欲知俱伽离所堕地狱寿命长短不?”诸比丘言:“愿乐欲闻!”佛言:“有六十斛胡麻,有人过百岁取一胡麻,如是至尽,阿浮陀地狱中寿故未尽。二十阿浮陀地狱中寿,为一尼罗浮陀地狱中寿。如二十尼罗浮陀地狱中寿,为一呵罗逻地狱中寿。二十呵罗逻地狱中寿,为一呵婆婆地狱中寿。二十呵婆婆地狱中寿,为一休休地狱中寿。二十休休地狱中寿,为一沤波罗地狱中寿。二十沤波罗地狱中寿,为一分陀黎迦地狱中寿。二十分陀黎迦地狱中寿,为一摩呵波头摩地狱中寿。俱伽离堕是摩呵波头摩地狱中,出其大舌,以五百钉钉之,五百具犁耕之。”尔时,世尊说此偈言:
“夫士之生,斧在口中;所以斩身,由其恶言。
应呵而赞,应赞而呵;口集诸恶,终不见乐!
心口业生恶,堕尼罗浮狱;具满百千世,受诸苦毒痛。
若生阿浮陀,具满三十六;别更有五世,皆受诸苦毒。
心依邪见,破贤圣语;如竹生实,自毁其形。”
如是等心生疑谤,遂至决定,亦是妄语。妄语人,乃至佛语而不信受,受罪如是!以是故,不应妄语。
复次,如佛子罗睺罗,其年幼稚,未知慎口。人来问之:“世尊在不?”诡言不在。若不在时,人问罗睺罗:“世尊在不?”诡言佛在。有人语佛,佛语罗睺罗:“澡盘取水,与吾洗足!”洗足已,语罗睺罗:“覆此澡盘!”如敕即覆。佛言:“以水注之!”注已,问言:“水入中不?”答言:“不入!”佛告罗睺罗:“无惭愧人,妄语覆心,道法不入,亦复如是!”如佛说:“妄语有十罪。何等为十?一者、口气臭;二者、善神远之,非人得便;三者、虽有实语,人不信受;四者、智人谋议,常不参预;五者、常被诽谤,丑恶之声,周闻天下;六者、人所不敬,虽有教敕,人不承用;七者、常多忧愁;八者、种诽谤业因缘;九者、身坏命终,当堕地狱;十者、若出为人,常被诽谤。”如是种种不作,是为不妄语,名口善律仪。
不饮酒者,酒有三种:一者、榖酒,二者、果酒,三者、药草酒。果酒者,葡萄、阿梨吒树果,如是等种种,名为果酒。药草酒者,种种药草,合和米曲、甘蔗汁中,能变成酒,同蹄畜乳酒,一切乳热者可中作酒。略说若干、若湿,若清、若浊,如是等能令人心动放逸,是名为酒。一切不应饮,是名不饮酒。
问曰:酒能破冷益身,令心欢喜,何以故不饮?
答曰:益身甚少,所损甚多,是故不应饮。譬如美饮,其中杂毒,是何等毒?如佛语难提迦优婆塞:“酒有三十五失。何等三十五?一者、现在世财物虚竭,何以故?人饮酒醉,心无节限,用费无度故;二者、众疾之门;三者、斗诤之本;四者、裸露无耻;五者、丑名恶声,人所不敬;六者、覆没智慧;七者、应所得物而不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,尽向人说;九者、种种事业,废不成办;十者、醉为愁本,何以故?醉中多失,醒已惭愧、忧愁;十一者、身力转少;十二者、身色坏;十三者、不知敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙门;十六者、不敬婆罗门;十七者、不敬伯、叔及尊长,何以故?醉闷恍惚,无所别故;十八者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬僧;二十一者、朋党恶人;二十二者、疏远贤善;二十三者、作破戒人;二十四者、无惭、无愧;二十五者、不守六情;二十六者、纵己放逸;二十七者、人所憎恶,不喜见之;二十八者、贵重亲属,及诸知识所共摈弃;二十九者、行不善法;三十者、弃舍善法;三十一者、明人、智士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、远离涅槃;三十三者、种狂痴因缘;三十四者、身坏命终,堕恶道泥犁中;三十五者、若得为人,所生之处,常当狂騃。”如是等种种过失,是故不饮。如偈说:
“酒失觉知相,身色浊而恶,智心动而乱,惭愧已被劫。
失念增瞋心,失欢毁宗族;如是虽名饮,实为饮死毒。
不应瞋而瞋,不应笑而笑,不应哭而哭,不应打而打,
不应语而语,与狂人无异;夺诸善功德,知愧者不饮。”
如是四罪不作,是身善律仪;妄言不作,是口善律仪;名为优婆塞五戒律仪。
问曰:若八种律仪及净命,是名为戒,何以故优婆塞于口律仪中无三律仪,及净命?
答曰:白衣居家,受世间乐,兼修福德,不能尽行戒法,是故佛令持五戒。
复次,四种口业中,妄语最重。
复次,妄语心生故作;余者或故作,或不故作。
复次,但说妄语,已摄三事。
复次,诸善法中,实为最大;若说实语,四种正语皆已摄得。
复次,白衣处世,当官理务,家业作使,是故难持不恶口法。妄语故作,重事故不应作。是五戒有五种受,名五种优婆塞:一者、一分行优婆塞,二者、少分行优婆塞,三者、多分行优婆塞,四者、满行优婆塞,五者、断淫优婆塞。一分行者,于五戒中受一戒,不能受持四戒;少分行者,若受二戒,若受三戒;多分行者,受四戒;满行者,尽持五戒;断淫者,受五戒已,师前更作誓言:“我于自妇不复行淫。”是名五戒。
如佛偈说:
“不杀亦不盗,亦不有邪淫,实语不饮酒,正命以净心。
若能行此者,二世忧畏除,戒福恒随身,常与天人俱。
世间六时华,荣耀色相发,以此一岁华,天上一日具。
天树自然生,华鬘及缨络,丹葩如灯照,众色相间错。
天衣无央数,其色若干种,鲜白映天日,轻密无间垄。
金色照文绣,斐亹如云气,如是上妙服,悉从天树出。
明珠天耳珰,宝磲耀手足,随心所好服,亦从天树出。
金华琉璃茎,金刚为华须,柔软香芬熏,悉从宝池出。
琴瑟筝箜篌,七宝为校饰,器妙故音清,皆亦从树出。
波[颖-页+籴]质妒树,天上树中王,在彼欢喜园,一切无有比。
持戒为耕田,天树从中出,天厨甘露味,饮食除饥渴。
天女无监碍,亦无妊身难,熙怡纵逸乐,食无便利患。
持戒常摄心,得生自恣地,无事亦无难,常得肆乐志。
诸天得自在,忧苦不复生,所欲应念至,身光照幽冥。
如是种种乐,皆由施与戒,若欲得此报,当勤自勉励!”
问曰:今说尸罗波罗蜜,当以成佛,何以乃赞天福?
答曰:佛言三事必得报果不虚;布施得大福,持戒生好处,修定得解脱。若单行尸罗,得生好处;若修定、智慧、慈悲、和合,得三乘道。今但赞持戒现世功德,名闻、安乐后世得报,如偈所赞。譬如小儿,蜜涂苦药,然后能服;今先赞戒福,然后人能持戒。持戒已,立大誓愿,得至佛道,是为尸罗生尸罗波罗蜜。又以一切人皆著乐,世间之乐天上为最。若闻天上种种快乐,便能受行尸罗;后闻天上无常,厌患心生,能求解脱;更闻佛无量功德,若慈悲心生,依尸罗波罗蜜得至佛道。以是故,虽说尸罗报无咎。
问曰:白衣居家,唯此五戒,更有余法耶?
答曰:有一日戒,六斋日持,功德无量;若十二月一日至十五日,受持此戒,其福最多。
问曰:云何受一日戒?
答曰:受一日戒法,长跪合掌,应如是言:“我某甲今一日一夜,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三归依。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三归依竟。“我某甲若身业不善,若口业不善,若意业不善,贪欲、瞋恚、愚痴故。若今世,若先世,有如是罪,今日诚心忏悔。身清净,口清净,心清净,受行八戒。是则布萨,此言善宿。如诸佛尽寿不杀生,我某甲一日一夜不杀生亦如是;如诸佛尽寿不盗,我某甲一日一夜不盗亦如是;如诸佛尽寿不淫,我某甲一日一夜不淫亦如是;如诸佛尽寿不妄语,我某甲一日一夜不妄语亦如是;如诸佛尽寿不饮酒,我某甲一日一夜不饮酒亦如是;如诸佛尽寿不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是;如诸佛尽寿不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣,我某甲一日一夜不著华缨络、不香涂身、不著香熏衣亦如是;如诸佛尽寿不自歌舞作乐、不往观听,我某甲一日一夜不自歌舞作乐、不往观听亦如是。已受八戒,如诸佛尽寿不过中食,我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒,随学诸佛法,名为布萨。愿持是布萨福报,生生不堕三恶八难。我亦不求转轮圣王、梵释天王世界之乐;愿诸烦恼尽,逮萨婆若,成就佛道。”
问曰:云何受五戒?
答曰:受五戒法,长跪合掌言:“我某甲,归依佛、归依法、归依僧!”如是二、如是三。“我某甲归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。”如是二、如是三。“我是释迦牟尼佛优婆塞,证知我某甲,从今日尽寿归依。”戒师应言:“汝优婆塞听!是多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,知人见人,为优婆塞说五戒如是,汝尽寿持!何等五?尽寿不杀生,是优婆塞戒,是中尽寿不应故杀生;是事若能,当言诺。尽寿不盗,是优婆塞戒,是中尽寿不应盗;是事若能,当言诺。尽寿不邪淫,是优婆塞戒,是中尽寿不应邪淫;是事若能,当言诺。尽寿不妄语,是优婆塞戒,是中尽寿不应妄语;是事若能,当言诺。尽寿不饮酒,是优婆塞戒,是中尽寿不应饮酒;是事若能,当言诺。是优婆塞五戒尽寿受持。当供养三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝;勤修福德,以求佛道!”
问曰:何以故六斋日受八戒、修福德?
答曰:是日恶鬼逐人,欲夺人命,疾病凶衰,令人不吉。是故劫初圣人教人持斋,修善作福,以避凶衰。是时斋法不受八戒,直以一日不食为斋,后佛出世,教语之言:“汝当一日一夜,如诸佛持八戒,过中不食,是功德将人至涅槃。”如四天王经中佛说:月六斋日,使者太子及四天王,自下观察众生。布施、持戒、孝顺父母少者,便上忉利,以启帝释。帝释诸天心皆不悦,说言:“阿修罗种多,诸天种少。”若布施、持戒、孝顺父母多者,诸天帝释心皆欢喜,说言:“增益诸天众,减损阿修罗。”是时,释提婆那民见诸天欢喜,说此偈言:
“六日神足月,受持清净戒;是人寿终后,功德必如我!”
佛告诸比丘:“释提桓因,不应说如是偈。所以者何?释提桓因,五衰、三毒未除,云何妄言持一日戒,功德福报必得如我?若受持此戒,必应如佛,是则实说。”诸大尊天欢喜因缘故,得福增多。
复次,此六斋日,恶鬼害人,恼乱一切。若所在丘聚、郡县、国邑,有持斋受戒善人者,以此因缘,恶鬼远去,住处安隐。以是故,六日持斋受戒,得福增多。
问曰:何以故诸恶鬼辈,以此六日恼害于人?
答曰:天地本起经说:劫初成时,有异梵天王子诸鬼神父,修梵志苦行,满天上十二岁,于此六日,割肉、出血以著火中。以是故,诸恶鬼神于此六日辄有势力。
问曰:诸鬼神父,何以于此六日割身肉、血以著火中?
答曰:诸神中摩醯首罗神最大第一,诸神皆有日分。摩醯首罗一月有四日分:八日、二十三日、十四日、二十九日。余神一月有二日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五日、三十日,属一切神。摩醯首罗为诸神主,又得日多故,数其四日为斋;二日是一切诸神日,亦数以为斋。是故诸鬼神于此六日,辄有力势。
复次,诸鬼神父,于此六日割肉、出血,以著火中;过十二岁已,天王来下,语其子言:“汝求何愿?”答言:“我求有子!”天王言:“仙人供养法,以烧香、甘果诸清净事;汝云何以血、肉著火中,如罪恶法?汝破善法,乐为恶事,令汝生恶子,啖肉、饮血。”当说是时,火中有八大鬼出,身黑如墨,发黄、眼赤,有大光明。一切鬼神,皆从此八鬼生。以是故,于此六日,割身肉、血以著火中而得势力。如佛法中,日无好恶,随世恶日因缘故,教持斋受戒。
问曰:五戒、一日戒,何者为胜?
答曰:有因缘故,二戒俱等。但五戒终身持,八戒一日持。又五戒常持,时多而戒少,一日戒时少而戒多。
复次,若无大心,虽复终身持戒,不如有大心人一日持戒也。譬如软夫为将,虽复持兵终身,智勇不足,卒无功名;若如英雄奋发,祸乱立定,一日之勋,功盖天下。是二种戒,名居家优婆塞法。居家持戒,凡有四种:有下、中、上,有上上。下人持戒,为今世乐故;或为怖畏,称誉名闻故;或为家法,曲随他意故;或避苦役,求离厄难故。如是种种,是下人持戒。中人持戒,为人中富贵,欢娱适意;或期后世福乐,克己自勉,为苦日少,所得甚多,如是思惟坚固持戒。譬如商人,远出深入,得利必多;持戒之福,令人受后世福乐,亦复如是。上人持戒,为涅槃故;知诸法一切无常故,欲求离苦,常乐无为故。
复次,持戒之人,其心不悔,心不悔故得喜乐,得喜乐故得一心,得一心故得实智,得实智故得厌心,得厌心故得离欲,得离欲故得解脱,得解脱故得涅槃。如是持戒,为诸善法根本。
复次,持戒为八正道初门,入道初门,必至涅槃。
释赞尸罗波罗蜜义
问曰:如八正道,正语、正业在中,正见、正行在初,今何以言戒为八正道初门?
答曰:以数言之,大者为始,正见最大,是故在初。
复次,行道故,以见为先;诸法次第,故戒在前。譬如作屋,栋梁虽大,以地为先。上上人持戒,怜愍众生,为佛道故;以知诸法,求实相故,不畏恶道,不求乐故。如是种种,是上上人持戒。是四,总名优婆塞戒。
出家戒亦有四种:一者、沙弥、沙弥尼戒,二者、式叉摩那戒,三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。
问曰:若居家戒得生天上,得菩萨道,亦得至涅槃,复何用出家戒?
答曰:虽俱得度,然有难易。居家生业种种事务,若欲专心道法,家业则废;若欲专修家业,道事则废;不取不舍,乃应行法,是名为难。若出家离俗,绝诸忿乱,一向专心,行道为易。
复次,居家愦闹,多事多务,结使之根,众恶之府,是为甚难。若出家者,譬如有人,出在空野无人之处而一其心,无思无虑,内想既除,外事亦去。如偈说:
“闲坐林树间,寂然灭众恶;恬澹得一心,斯乐非天乐。
人求富贵利,名衣好床褥;斯乐非安隐,求利无厌足。
纳衣行乞食,动止心常一;自以智慧眼,观知诸法实。
种种法门中,皆以等观入;解慧心寂然,三界无能及!”
以是故,知出家修戒,行道为易。
复次,出家修戒,得无量善律仪,一切具足满。以是故,白衣等应出家受戒。
复次,佛法中,出家法第一难修。如阎浮呿提梵志问舍利弗:“于佛法中,何者最难?”舍利弗答曰:“出家为难!”又问:“出家何等难?”答曰:“出家乐法为难。”“既得乐法,复何者为难?”“修诸善法难。”以是故,应出家。
复次,若人出家时,魔王惊疑言:“此人诸结使欲薄,必得涅槃,堕僧宝数中。”
复次,佛法中出家人,虽破形堕罪,罪毕得解脱。如郁钵罗华比丘尼本生经中说:佛在世时,此比丘尼得六神通阿罗汉,入贵人舍,常赞出家法,语诸贵人妇女言:“姊妹可出家!”诸贵妇女言:“我等少壮,容色盛美,持戒为难,或当破戒!”比丘尼言:“但出家,破戒便破。”问言:“破戒当堕地狱,云何可破?”答言:“堕地狱便堕!”诸贵妇女皆笑之言:“地狱受罪,云何可堕?”比丘尼言:“我自忆念本宿命时作戏女,著种种衣服而说旧语,或时著比丘尼衣以为戏笑。以是因缘故,迦葉佛时作比丘尼,自恃贵姓端正,心生憍慢而破禁戒;破戒罪故,堕地狱受种种罪。受罪毕竟,值释迦牟尼佛出家,得六神通阿罗汉道。以是故,知出家受戒,虽复破戒,以戒因缘故得阿罗汉道;若但作恶,无戒因缘,不得道也。我乃昔时世世堕地狱,地狱出为恶人,恶人死还入地狱,都无所得。”今以此证知出家受戒,虽复破戒,以是因缘可得道果。
复次,如佛在祇洹,有一醉婆罗门来到佛所,求作比丘。佛敕阿难与剃头,著法衣。醉酒既醒,惊怪己身忽为比丘,即便走去。诸比丘问佛:“何以听此醉婆罗门作比丘?”佛言:“此婆罗门,无量劫中初无出家心,今因醉故暂发微心,以是因缘故当出家得道。”如是种种因缘,出家之利,功德无量。以是故,白衣虽有五戒,不如出家。是出家律仪有四种:沙弥、沙弥尼,式叉摩那,比丘尼,比丘。云何沙弥、沙弥尼出家受戒法?白衣来欲求出家,应求二师:一和尚,一阿阇黎。和尚如父,阿阇黎如母;以弃本生父母,当求出家父母。著袈裟衣,剃除须发,应两手捉和尚两足。何以捉足?天竺法以捉足为第一恭敬供养。阿阇黎应教十戒,如受戒法。沙弥尼亦如是,唯以比丘尼为和尚。式叉摩那受六法二岁。
问曰:沙弥十戒,便受具足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然后得受具足戒?
答曰:佛在世时,有一长者妇,不觉怀妊,出家受具足戒。其后身大转现,诸长者讥嫌比丘;因此制有二年学戒,受六法,然后受具足戒。
问曰:若为讥嫌,式叉摩那岂不致讥?
答曰:式叉摩那未受具足,譬如小儿,亦如给使;虽有罪秽,人不讥嫌。是式叉摩那有二种:一者、十八岁童女受六法,二者、夫家十岁得受六法。若受具足戒,应二部僧中用五衣钵盂;比丘尼为和尚及教师,比丘为戒师,余如受戒法。略说则五百戒,广说则八万戒。第三羯磨讫,即得无量律仪,成就比丘尼。比丘则有三衣钵盂,三师十僧,如受戒法。略说二百五十,广说则八万。第三羯磨讫,即得无量律仪法。是总名为戒,是为尸罗。
